Consapevole degli sviluppi della sua malattia, Bisso aveva da qualche tempo pensato al proprio trapasso.
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Era fermamente deciso a tenere lontano da s\u00e9 tubi, sondini, flebo e macchine pulsanti, strumenti utili solo a prolungare una vita sempre pi\u00f9 difficile e si era organizzato per evitare a s\u00e9 e ai suoi cari tutto questo. Fino a che era in grado di scegliere ha voluto farlo e i familiari l\u2019hanno sostenuto in questa scelta. Aveva preso contatti con l\u2019Associazione Dignitas, che si occupa di suicidi assistiti in territorio elvetico, e aveva salutato i parenti e gli amici incontrandoli uno a uno. Luned\u00ec scorso \u00e8 partito per la Svizzera con la moglie e marted\u00ec mattina le sue mani hanno portato con difficolt\u00e0 alla bocca il mix di farmaci che avrebbe spento la sua vita. In pochi minuti ha perso conoscenza e poco dopo \u00e8 morto. Il tutto senza ombra di dolore. I giornali ci dicono che quando le sue ceneri torneranno in Italia i parenti e gli amici si riuniranno per commemorarlo con una sobria cerimonia laica.Bisso ha voluto morire serenamente e in modo coerente con le idee che pi\u00f9 volte aveva espresso: \u201cNo all\u2019accanimento terapeutico\u201d e \u201cDecido io della mia vita\u201d.
Quello che colpisce in questa vicenda, cos\u00ec come ci viene raccontata, \u00e8 la pacatezza dei sentimenti e il clima di serenit\u00e0 in cui Bisso e i familiari hanno vissuto gli ultimi giorni di vita. Non c\u2019\u00e8 alcun senso di disperazione n\u00e9 dolore fisico straziante, ma solo la constatazione dell\u2019ineluttabilit\u00e0 di un evento e la matura consapevolezza delle proprie scelte.
Quest\u2019alta testimonianza di dignit\u00e0 personale suscita rispetto e ammirazione, ma subito dopo nascono gli interrogativi. Perch\u00e9 mai per avere una morte dignitosa come quella di Bisso occorre andare all\u2019estero, sobbarcandosi gravi disagi per il malato e la sua famiglia e gravosi oneri economici che non tutti sono in grado di sostenere?
Perch\u00e9 anche in Italia non si consente di poter volontariamente terminare la propria vita sottraendosi al dolore di una lunga agonia, priva di scopo e di speranza, che lacera il corpo del malato e disgrega la rete dei sentimenti familiari?
Perch\u00e9 il malato che non voglia affrontare un futuro privo di dignit\u00e0 in un letto di ospedale non ha oggi vie d\u2019uscita se non quella di un tragico e violento suicidio?
In che cosa la Svizzera \u00e8 diversa dall\u2019Italia? Perch\u00e9 l\u00e0 sono permessi comportamenti in Italia non consentiti?
In Italia un\u2019uscita \u201cdolce\u201d dalla vita non \u00e8 possibile – anzi \u00e8 addirittura vietata e punita dalla legge \u2013 e, quel che \u00e8 peggio, non si parla affatto di una sua futura diversa regolamentazione. E\u2019 un argomento assente dai dibattiti pubblici e dai programmi dei partiti. Sembra proprio che le forze politiche non abbiano alcun interesse a sollevare un problema spinoso che creerebbe gravi contrasti e soprattutto entrerebbe in collisione con una certa cultura che ancora oggi non riconosce un diritto fondamentale della persona, quello all\u2019autodeterminazione, e si oppone ad ogni possibile minima apertura.
Mi riferisco al pensiero della Chiesa cattolica, organizzazione in grado di imporre ai cittadini italiani comportamenti coerenti con le sue astruserie teologiche che affermano l\u2019indisponibilit\u00e0 da parte dell\u2019individuo della propria vita. \u201cSiamo figli di Dio, Egli ci ha regalato la vita e quindi solo a lui spetta togliercela\u201d ci dice il Catechismo. E ancora \u201cIl suicidio \u00e8 inaccettabile al pari dell\u2019omicidio: un simile atto costituisce il rifiuto della sovranit\u00e0 di Dio e del suo disegno di amore\u201d insegna Giovanni Paolo II.
Il guaio \u00e8 che chi non crede a queste puerilit\u00e0 \u00e8 costretto a vivere e comportarsi come se ci credesse, perch\u00e9 la Chiesa, nonostante il rispetto per il prossimo continuamente proclamato, fa di tutto per sottrarre ai cittadini, credenti o non credenti, il diritto di disporre della loro vita e del loro corpo..
Pu\u00f2 sembrare che la posizione della Chiesa cattolica e quella di chi afferma l\u2019autodeterminazione dell\u2019individuo sulle questioni di fine vita – che definiremo per brevit\u00e0 \u201claici\u201d – siano equivalenti anche se opposte, ma a ben guardare non siamo alla presenza di una pura contrapposizione tra s\u00ec e no. Non si tratta di scegliere tra la vita e la morte come opportunisticamente talvolta si afferma: non \u00e8 vero che i laici sono per la morte e la Chiesa cattolica per la vita. I laici sostengono per s\u00e9 e per gli altri, in nome della libert\u00e0 individuale, il diritto di morire dignitosamente mentre la Chiesa nega tale diritto. Se la posizione laica consente di scegliere cosa fare del proprio fine vita la posizione cattolica impone invece il divieto di scelta. A una facolt\u00e0 si contrappone quindi un divieto.
Poich\u00e9 le vigenti leggi italiane non consentono il suicidio assistito n\u00e9 tantomeno l\u2019eutanasia, la Chiesa Cattolica non ha alcun interesse a modificarle. Quasi tutto il mondo politico, attentissimo a tutto ci\u00f2 che \u00e8 gradito a Oltretevere, di cui \u00e8 disposta a esaudire i desideri prima ancora che siano espressi, si guarda bene dal proporre o sostenere qualunque progetto di legge che introduca elementi di novit\u00e0 sull\u2019argomento del fine vita, a meno che questo non peggiori la situazione esistente.
E\u2019 quello che \u00e8 successo con il disegno di legge Calabr\u00f2, relativo alle disposizioni anticipate di fine vita ancora all\u2019esame del Parlamento, progetto che se approvato, peggiorerebbe la situazione esistente costringendo i malati, credenti e non credenti, a un\u2019infinita agonia in un letto di ospedale. Pur di raggiungere questo scopo il disegno di legge giunge a contrastare l\u2019orientamento della comunit\u00e0 scientifica quando classifica la nutrizione artificiale come \u201csostentamento vitale\u201d sottraendola cos\u00ec alla possibilit\u00e0 di poterla rifiutare.
Intorno agli eventi di fine vita si assiste ancora una volta alla drammatica rappresentazione di quella filosofia del dolore in cui nei secoli si \u00e8 esaltata la mistica cattolica, ma ancor oggi pienamente valida ed attuale come opportunamente ricordato da papa Giovanni Paolo II: \u201dIl dolore \u00e8 una partecipazione alla Passione di Cristo ed \u00e8 unione al sacrificio redentore che ha offerto in ossequio alla volont\u00e0 del Padre\u201d.<\/p>\n