Strutturato in due parti, Radici e maestri, Sviluppi e dibattiti, il ciclo propone cinque momenti di riflessione sui rapporti tra vita quotidiana e saperi, ambienti sociali e contesti ecologici, modelli di rappresentazione e processi di trasformazione della realtà, incentrati sul confronto tra autorevoli studiosi afferenti sia all’ambito umanistico, sia a quello delle scienze della vita, che interverranno in presenza e da remoto.

Lo guida l’intento di offrire a insegnanti, lavoratori e studenti del territorio un saggio dei percorsi di formazione e aggiornamento, trasversali ai tradizionali blocchi disciplinari, che la Scuola cassinate di filosofia, etica ed etologia, in linea con quanto raccomandato anche dalle attuali direttive europee (https://ec.europa.eu/info/law/better-regulation/have-your-say/initiatives/12985-Sostenibilita-ambientale-istruzione-e-formazione_it), da quindici anni, propone.

PROGRAMMA

Letture: radici e maestri
Mercoledì 13 aprile 2022 h. 16.00
Saluti al pubblico e introduzione ai lavori
Luca Proietti (ARPA Umbria)
Gaia Piccini (ARPA Terni)
Giovanni La Guardia (Associazione Studi Fortini Masi – Terni)
Hegel e la biologia. Inventario di un’eredità
Sul libro di Stefania Achella Pensare la vita. Saggio su Hegel. Bologna 2019, ed. Il Mulino
Introduce e coordina: Marisa D’Ulizia (Associazione Italiana di Cultura Classica – Terni)
Discute del volume: Giuseppe Cantillo (Università Federico II di Napoli)
Risponde agli interlocutori: Stefania Achella (Università G. d’Annunzio di Chieti-Pescara)

Giovedì 14 aprile 2022 h. 09.45
Nietzsche e la genealogia: la produzione sociale del biologico
Sul libro di Marco Celentano La produzione sociale del ‘gregario’ nella Genealogia della morale
di Nietzsche, Pisa 2020, Nietzscheana ETS
Introduce e coordina: Giovanni La Guardia (Associazione Studi Fortini Masi Terni)
Discutono del volume: Giuseppe Cantillo (Università Federico II di Napoli), Roberto Righi (La
Sapienza Università di Roma)
Risponde agli interlocutori: Marco Celentano (Università di Cassino)
Conversazioni: sviluppi e dibattiti

Mercoledì 20 aprile 2022 h. 16.00
I. Tra etologia e filosofia
Introduce e coordina: Silvana Diverio (Università di Perugia)
Intervengono:
Marco Celentano (Università di Cassino) Etologia e filosofia oggi. La Scuola di Cassino
Massimo Stanzione (Università di Cassino) Gli studi etologici e il rischio antropocentrico
Mercoledì 4 maggio 2022 h. 09.45
II. Natura e cultura oggi
Introduce e coordina: Elena Gagliasso (Sapienza Università di Roma)
Intervengono:
Rino Genovese (Fondazione per la critica sociale) Natura e cultura nel processo di
urbanizzazione del mondo
Luca Scafoglio (Università di Salerno) Storia naturale e confini dell’umano. Questioni di
metodo

Mercoledì 11 maggio 2022 h. 16.00
III. Le lingue e i linguaggi
Introduce e coordina: Alessandro Chiometti (Civiltà Laica – Terni)
Intervengono:
Marco Gamba (Università di Torino) Alle origini del ritmo: linguaggio e musica alla luce degli
studi sul mondo animale
Stefano Gensini (Sapienza Università di Roma) Linguaggio umano e linguaggi animali: dov’è il
confine? Un dibattito secolare e i suoi risvolti attuali

Per info: marcelen@libero.it

3343536112

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Se i webinar e le dirette on line vi hanno stancato sappiate che la pensiamo come voi. Vogliamo riprenderci gli spazi e ricominciare a incontrarsi nel rispetto delle norme dell’emergenza Covid19.

I posti saranno limitati alle sedie debitamente FISICAMENTE distanziate, indossate la vostra mascherina e disinfettatevi le mani all’ingresso.

Vi aspettiamo

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L'articolo FILOSOFIA MON AMOUR 2017: O SI PENSA O SI CREDE? proviene da Associazione Culturale Civiltà Laica.

La straordinaria messe di notizie che ci investe quotidianamente e che impegna duramente le nostre celluline grigie (direbbe Poirot) finisce a volte per rendere irrilevanti, tra le tante, quelle pochissime veramente degne di riflessione e di attenzione.

Mi riferisco alla formidabile novità contenuta nelle parole dell’attuale santo padre, il buon Bergoglio, alias Francesco, il quale ha più volte ribadito un rivoluzionario concetto di ispirazione cristiana secondo il quale coloro che affermano di uccidere in nome di Dio in realtà bestemmiano. Le sue parole esatte sono state: “ Uccidere in nome di Dio è satanico!”.

Lo ha gridato in faccia al mondo intero il 14 corrente mese in occasione della celebrazione, in santa Marta, di una messa a suffragio dell’anima del sacerdote francese Jacques Hamel sgozzato nella chiesa di Rouen da un fanatico islamista in nome di Hallah, che sarebbe stretto parente del dio cristiano ed ebreo. Non si tratta di una novità in senso assoluto in quanto papa Francesco un analogo concetto, quasi con le stesse parole, lo aveva già espresso nel novembre 2015 per commentare la strage di Parigi. Quella volta le sue parole furono: “Usare il nome di Dio per uccidere è una bestemmia!”.

Si tratta di una affermazione di principio in materia religiosa per cui il papa parla con competenza assoluta: chi potrebbe negarlo? Però questo fa sorgere in noi non credenti e scettici, nonché apostati, atei o agnostici, un dubbio non da poco: come la mettiamo con il famoso dogma, enunciato da papa Pio IX, dell’infallibiltà papale in materia di fede, quando il cosiddetto santo padre parla “ex cathedra”? In queste occasioni papa Francesco parlava “ex cathedra” rivelando quindi verità di fede oppure stava soltanto facendo delle battute di spirito? Nel primo caso il suo principio di fede farebbe rivoltare nelle tombe e nei sarcofagi tutte le anime dei papi che nei secoli hanno solennemente affermato, come principio assoluto di fede, esattamente l’opposto di quanto da lui altrettanto solennemente enunciato.

Occorrerebbero decine di risme di carta per descrivere in dettaglio tutte le occasioni in cui il Cristianesimo , nel corso di 1.700 anni, ha gridato “A morte !” in nome del suo dio dell’amore. Possiamo solo ricordarne alcune, inoppugnabili e storicamente indiscutibili. Chi non ha letto il discorso di Urbano II al Concilio di Clermont del 1095 nel quale lanciò la prima crociata : “Quando andrete all’assalto dei bellicosi nemici sia questo l’unanime grido di tutti i soldati di Dio: ‘Dio lo vuole!’ ( Deus lo vult!)”?

E che dire di papa Innocenzo III che nel 1209 lanciò la crociata contro i catari assicurando le stesse indulgenze e gli stessi celesti premi di consolazione per tutti coloro che avessero perso la vita nella santa missione di uccidere in nome di Dio? Sappiamo tutti che i tribunali della santissima Inquisizione condannavano a morte in nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo e che davanti alla vittima lambita dalle fiamme del rogo veniva agitato un crocifisso. Quante volte nel corso dei secoli la Chiesa Cattolica ha ucciso, dopo opportuni trattamenti di tortura, uomini e donne, accusati di eresia o di stregoneria?

Alla stregua di quanto solennemente affermato dal buon Francesco dovremmo considerare bestemmiatore incallito perfino il più santo e celebrato teologo di Santa Madre Chiesa, San Tommaso d’Aquino, che papa Leone XIII ha definito “Doctor Ecclesiae, che, simile al sole, ha inondato la terra con la luce della sua dottrina”. Ebbene questo abbagliante astro del Cattolicesimo così si esprime nella sua opera eccelsa Summa Theologiae : “Per quanto riguarda gli eretici essi si sono resi colpevoli di un peccato che giustifica che non solo siano espulsi dalla Chiesa con l’interdetto ma anche che vengano allontanati da questo mondo con la pena di morte. Gli eretici, immediatamente dopo la loro incriminazione per eresia, non soltanto devono essere cacciati dalla comunità ecclesiale ma anche a buon diritto giustiziati!”

Qualcuno dovrà pure ricordare al buon Francesco che i suoi predecessori, dalla stessa cattedra, hanno emanato bolle di condanna a morte per i più svariati motivi: Paolo IV e Pio V (lo sterminatore dei valdesi di Calabria, oltretutto o forse proprio per questo, santo) facevano impiccare e squartare adulteri, omosessuali, bestemmiatori ed eretici per cui Pasquino non esitò a celebrare le loro gloriose imprese con le sue irridenti pasquinate.

Ricorderò quella per Paolo IV:

“ Figli, meno giudizio

e più fede comanda il Santo Uffizio

e ragionate poco

ché contro la ragione esiste il fuoco

e la lingua a suo posto

ché a Paolo Quarto piace assai l’arrosto”.

E l’altra, celebre, dedicata al santo Pio V:

“ Quasi che fosse inverno

brucia cristiani Pio, siccome legna,

per avvezzarsi al caldo dell’inferno”.

Mi piacerebbe che qualche convinto credente commentasse la lettera che nel 1570 questo santo papa inviò al re di Spagna Filippo II per confortarlo e stimolarlo nella difesa della santa fede cattolica: “ Riconciliarsi mai, non mai pietà; sterminate chi si sottomette e sterminate chi resiste: perseguitate ad oltranza, uccidete, ardete, tutto vada a fuoco e sangue purché sia vendicato il Signore!”

Poche sono le certezze nella vita di un buon credente cristiano: 1) la Chiesa è indifettibile ( tradotto: non sbaglia mai) 2) il papa è infallibile quando parla , stando in cattedra, di dottrina.

Conclusione: se due papi si contraddicono vuol dire che uno dei due non parlava “ex cathedra” ma diceva scemenze. Poiché papa Francesco nessuno al mondo potrà sostenere che dice scemenze (ed io meno che mai) vuol dire che i papi precedenti non parlavano “ex cathedra”.

E allora mi chiedo e vi chiedo: chi ha rubato la “cathedra” dei santi padri?

Eraldo Giulianelli

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In questi giorni in cui il Progetto Mandela ed Ephebia lanciano gli ultimi disperati appelli ad un governo della città indifferente e autoreferenziale, in cui si dichiara chiusa l’esperienza del Laboratorio DirittiPaceAmbiente senza avere un’idea di cosa potrà sostituirlo, L’Associazione Culturale Civiltà Laica continua a portare testardamente avanti i suoi progetti grazie all’autofinanziamento e al seguito sempre più numeroso delle persone che da dodici anni si dimostrano sempre più interessate ad esperienze inclusive e non esclusive.
Il progetto Filosofia mon amour, ovvero una scuola popolare di filosofia, si arricchisce di nuove esperienze e di nuovi docenti, dopo il Prof. Marcello Ricci quest’anno si propone come relatore il Dott. Federico Piccirillo che si impegnerà ad illustrare le rivoluzioni di pensiero che hanno demolito il concetto antropocentrico, ovvero quelle di Galileo, Darwin e Freud.
Non è un passaggio di testimone perché il Prof. Ricci è sempre attivissimo nell’associazione e di certo presto tornerà con nuove conferenze e nuovi progetti, ma comunque l’avvicendamento rende il senso della crescita che nell’associazione c’è stata in questi anni, dove molte persone si sono avvicinate e adesso si propongono per continuare i progetti di diffusione della cultura dal basso.
È successo con il Darwin day, è successo con Filosofia mon amour.
La diffusione di cultura dal basso e in modo gratuito è il senso stesso dell’esistenza dell’associazione.
Questo ovviamente non vuol dire che possiamo fare a meno di fondi perché in questo mondo tutto ha un costo. Quindi in questi momenti in cui le istituzioni locali decidono di abbandonare le esperienze culturali della città e si rifugiano in qualche estemporaneo evento più che altro di natura ludica-commerciale, è il caso che i singoli cittadini che sono interessati a queste esperienze le supportino nelle forme che ritengono più opportune.
L’appuntamento per le lezioni di quest’anno è per gli ultimi tre martedì del mese di Maggio (17, 24 31), alle ore 21.00 presso la Sala G in Via De Filis 7 a Terni.

L'articolo Filosofia mon amour 2016 proviene da Associazione Culturale Civiltà Laica.

 forse destinato a essere superato e a divenire un ricordo, ma al momento non è altrettanto innocuo ed evanescente, trattandosi di un modo di pensare ben radicato nelle nostre società e, in certe sue forme deteriori, addirittura dilagante.
L’idea di relativismo, nato come filosofia, si è trasformato nei secoli in un approccio metodologico etnico-antropologico che ha investito le più diverse discipline: dall’etica alla politica, dalla società ai diritti umani. Nella sua forma più strettamente “culturale” nasce nel campo delle discipline etnologiche e come approccio allo studio delle culture non occidentali, compendiandosi nel princi

pio che tutti i popoli e le culture meritano il nostro rispetto poiché sono espressione delle tradizioni e dei valori di un gruppo. In tal modo ogni società ha i suoi valori, il suo equilibrio ed è giusto che sia rispettata. In quest’affermazione si ritrovano i principi di tolleranza nati dall’Illuminismo che propone l’uguaglianza di tutti gli uomini in quanto titolari degli stessi diritti. La forte impostazione relativista che assunse l’antropologia culturale ebbe il merito di restituire dignità a molte culture extraeuropee, cancellando le graduatorie di arretratezza stilate dall’occidente progredito. 

Ma l’antropologia culturale partorì anche Margaret Mead, le isole felici dell’oceano Pacifico e il successo di un binomio di idee errate che influenzò la cultura dei decenni successivi: in primo luogo 

l’idealizzazione rousseauiana e romantica delle comunità preletterate e in secondo luogo la convinzione che la mente dell’uomo è libera da influenze biologiche, essendo interamente plasmata fin dall’infanzia da fattori storici e ambientali. I miti del “buon selvaggio” e della “tabula rasa” finirono in un tripudio di esaltazione su tutti giornali, anche perché la premessa che l’uomo fosse plasmato dalla società e dalla cultura si sovrapponeva perfettamente all’ideologia marxista e antiliberista che contemporaneamente si diffondeva in occidente nell’ambito delle élites culturali. 

In epoca successiva l’approccio relativista, uscito dalle aule dell’Università e dagli inserti culturali dei giornali, si diffuse rapidamente anche nella cultura popolare influenzando i comportamenti individuali e collettivi, tanto da ispirare un vera e propria etica. Il fenomeno della morale individualista oggi dilagante si basa sulla premessa che ogni opinione o convinzione personale è degna di rispetto come tutte le altre e dei propri comportamenti ognuno deve rispondere solo a se stesso. Ne consegue che ognuno ha diritto a non essere minimamente criticato perché la sua opinione e il suo agire hanno piena dignità qualunque esse siano. Da qui, è facile il passaggio all’affermazione successiva che sembra ormai la filosofia di molti: “Faccio quello che mi pare senza render conto a nessuno.” “Non devo più provare vergogna per le mie azioni riprovevoli, perché tali non sono.” “Nessuno mi può giudicare, né io tantomeno nutro sensi di colpa.” “Se ho fatto quello che ho fatto, avevo i miei motivi.”
Ma questo non è relativismo dirà qualcuno. Sono d’accordo: questo non è relativismo ma nichilismo, anarchia collettiva, carnevale edonistico privo di qualunque riferimento se non il personale immediato tornaconto. Però non si può disconoscere che questa filosofia rozza e semplicistica che anima e giustifica uno stile di vita molto diffuso nella nostra cultura abbia fondamenta squisitamente relativistiche.

La chiave di lettura relativistica è stata adottata come chiave interpretativa universale del mondo e della società. Gli ambienti culturali di stampo umanistico-filosofico, se ne sono appropriati e l’hanno cucinata in tutte le salse applicandola alla società, alle culture, alla politica, all’etica collettiva.
Il successo di quest’approccio si spiega con diverse sue caratteristiche. Prima di tutto l’aspetto accattivante e apparentemente tollerante e pluralistico. E’ per una visione “olistica” (cioè globalistica) e spiritualista della persona umana. E’ per una visione svelta, semplice, veloce, giovanile, egualitaria della società. Se la cultura popolare vi ha riconosciuto un alibi per i propri comportamenti, le élites culturali l’hanno utilizzata come nuova chiave di critica sociale e politica. I circoli liberal americani hanno incluso tutte le declinazioni relativistiche nel “Libro d’Oro del Politicamente Corretto”, divenuto rapidamente la nuova Bibbia per molti intellettuali.
Un altro elemento di successo si trova nel fatto che la cultura umanistica, sempre alla ricerca di vittorie nella storica battaglia contro la cultura scientifica, abbia visto nel relativismo lo strumento per tentare una spiegazione dell’uomo e della società, una spiegazione che, dopo gli insuccessi e le illusioni, anche tragici, del passato, fornisse finalmente un’interpretazione totale e definitiva del mondo. Né è azzardato pensare all’esistenza di un senso d’inferiorità nei confronti della cultura scientifica, anch’essa alla ricerca di una “teoria del tutto” che spieghi il mondo fisico con una sola formula omnicomprensiva. La mentalità scientifica è però consapevole che una simile formula non esiste e si accontenta di elaborare chiavi interpretative settoriali, non globali ma altrettanto potenti, che spiegano la biologia con una lettura evoluzionistica o la fisica con la teoria unificata delle forze.
Nella storia del relativismo si trova la conferma di come molte idee, interpretazioni, approcci nascono in un contesto dove sono correttamente utilizzati, mantenendo logica e coerenza, ma poi, traslati in altri campi e discipline e a questi adattati, spesso forzatamente, danno luogo alla loro caricatura. Il relativismo, da principio interpretativo della realtà, prudente, possibilista e, in fondo, democratico e tollerante, si è trasformato in uno strumento globale d’interpretazione del mondo con implicazioni assurde.
Ma se i suoi molti eccessi suscitano perplessità, le sue radici meritano comunque attenzione e rispetto.

Dagoberto Frattaroli

L'articolo Relativismo tra moda e realtà proviene da Associazione Culturale Civiltà Laica.

Dato il grande successo della “prima puntata” della discussione sulla filosofia abbiamo deciso di proseguire, tuttavia a causa dei molteplici impegni il Prof. Marcello Ricci rimane come supervisore del progetto ma a rispondere alle domande sarà il Dott. Federico Piccirillo laureato in Filosofia all’Università di Siena.

Agostino d’Ippona, padre dottore e santo della Chiesa Cattolica è stato secondo molti il più grande pensatore cristiano del primo millennio e uno dei geni dell’umanità in assoluto. Nell’avvicinarsi a lui tramite i testi degli autori che ne parlano mi sembra di toccare con mano la devozione nei suoi confronti e quasi il timore di parlarne.

So che corro il rischio di sembrare sfacciato e ignorante ma preferisco sapermi sincero, leggere questi suoi testi non mi ha fatto molta impressione a differenza di tanti che continuano a citarlo come fonte di ispirazione in ogni ambito. Perché Agostino è considerato così importante nello studio della Filosofia?

Agostino è considerato un grande perché a sua speculazione filosofico-teologica va a toccare una serie di tematiche di natura religiosa, teoretica, morale ed esistenziale, che verranno riprese e riaffrontate con approcci sia laici che religiosi da filosofi a lui posteriori come Lutero, Calvino, Erasmo, Cartesio, Pascal, Leibniz, Kant, ecc., ecc. Tali temi sono la libertà, la grazia, il dubbio, la caducità dell’esistenza umana, le possibilità conoscitive dell’uomo , il problema del male ed il tempo. Agostino non risolve la sua filosofia in una mera ricerca di Dio, ma riflette anche su problematiche che vanno al di là della religione, pur cercando sempre di ricondurre tutto alla teologia. Un altro aspetto che rende Agostino interessante per molti lettori, è la totale compenetrazione tra filosofia e vita, tant’è vero che leggere le Confessioni di Agostino non vuol dire leggere solo un trattato di teologia, ma bensì leggere la biografia di un uomo e del suo rapporto con Dio, non sempre semplice e lineare ma caratterizzato da dubbi, incertezze e momenti di confusione. Ciò rende avvincente la lettura di Agostino, in quanto possiamo vedere attraverso essa come un uomo si renda “nudo”, ovvero si spogli da qualsivoglia maschera ed esponga sé stesso mostrando i suoi lati deboli e le sue incertezze, una dimensione di cui tutti noi siamo partecipi, ed è questo che ci fa sentire l’autore vicino e che lo rende interessante. Ovviamente tale discorso non è applicabile all’Agostino teologo del De Civitate Dei , ovvero un Agostino che ha superato tutti i suoi dubbi e che avendo (meglio dire credendo di avere) la verità assoluta divide il mondo in buoni e cattivi. Inoltre ciò che rende Agostino importante è il fatto che egli si sia sforzato di conciliare la filosofia greca con il cristianesimo, non cestinando e rifiutando aprioristicamente la prima. Il tentativo di far assumere alle verità di fede un profilo un po’ più razionale, tramite la mediazione di Platone ed i neoplatonici, ha di certo contribuito alla alta considerazione che molti, studiosi e non, hanno di Agostino d’Ippona. Il fatto che non sia comunque riuscito a razionalizzare la fede è un altro discorso. Del resto cercare di razionalizzare l’irrazionale è come convincere un re a fare la repubblica.

“Initium ut esset, creatus est homo” questa frase di Agostino è stata tradotta in modi diversi ma il concetto è praticamente unico, l’uomo è stato creato perché ci fosse l’inizio. Leggendola con le nostre conoscenze attuali sappiamo che è una posizione assolutamente sbagliata, da fanatico dell’antropocentrismo. Verrebbe quasi da dire che i mali della nostra umanità cominciano da questa frase. Era veramente impossibile nel Quattrocento rendersi conto del male che portava con se quest’affermazione?

In Agostino l’uomo è imago Dei , in questo risiede la sua grandezza. Una grandezza che l’uomo ha tuttavia perduto con il peccato originale. Soltanto riconciliandosi con Dio egli ha la possibilità di ritrovare la sua grandezza che a lui conferisce un primato sulle altre creature. Non è appropriato parlare nemmeno di antropocentrismo , poiché Agostino non valuta l’uomo per le sue qualità intrinseche, ma soltanto in virtù del fatto che tra tutte le creature imperfette egli è l’unico che, per taluni aspetti, partecipa alla dimensione del divino. L’uomo è quella realtà del creato in cui manifesta il divino. Naturalmente Agostino allude all’uomo creato da Dio prima del peccato e non all’uomo storico, peccatore che deve riscattarsi. L’antropocentrismo di Agostino si risolve quindi nel teocentrismo. Non credo che Agostino, in quel momento storico dove tutto era dominato da una visione teocentrica, avrebbe potuto e voluto elaborare un etica antispecista che andasse oltre l’antropocentrismo teocentrico. Lostesso Francesco d’Assisi vissuto tra il XII ed il XIII secolo, loderà gli animali per il solo fatto di essere creature di Dio. Anche in Francesco la visione dell’uomo e della nature è sempre improntata al teocentrismo.

Una delle cose per cui Agostino è considerato geniale è la sua concezione del rapporto fra Dio e il tempo. Leggo e rileggo le sue parole (“Se poi prima del cielo e della terra non esisteva tempo, perché chiedere cosa facevi allora? Non esisteva un allora dove non esisteva un tempo”) e non vedo genialità, ma solo l’affermazione arbitraria che il tempo inizia con la creazione dell’uomo e della terra, cosa che oggi sappiamo totalmente sbagliata. Forse il problema è che sappiamo troppe cose per apprezzare Agostino?

Indubbiamente noi lettori del XXI secolo, culturalmente figli di Galileo, Newton e Einstein non possiamo che disapprovare le teorie agostiniane sul tempo. Prima di leggere un qualsiasi autore è sempre necessario saperlo ben contestualizzare al livello storico-culturale, ed è altrettanto necessario essere consapevoli dei cambiamenti avvenuti nell’arco di tempo che separa il filosofo che vogliamo studiare.

Il bene (Dio) è l’essere, il male (il diavolo) è il non essere. Ogni nostra scelta, anche la più piccola, in realtà è una scelta fra questi due poli, in ogni decisione un elemento di “conversione” verso l’essere o il nulla. Poi però lo stesso Agostino ci dice che il nostro Dio ha “fatto tutte le cose buone assai” . Mi sembra facile rivelare una grossa contraddizione in termini, se le cose fatte da Dio sono tutte buone anche la mia scelta verso il nulla sarà una scelta buona e non un sinonimo di dannazione. Perché Dio dovrebbe aver creato il male per poi intervenire e illuminarci su cosa è il bene e così permetterci di sceglierlo?

Questo è un problema del cristianesimo stesso a prescindere da Agostino: l’uomo è libero, Dio ha creato solo il bene; come è possibile che l’uomo scelga il male e che abbia la capacità di fare tale scelta, in netto contrasto con la volontà di Dio? La risposta è che Dio ama a tal punto l’uomo da lasciarlo libero di scegliere senza imporgli nulla. Ma che senso ha non imporre il bene per troppo amore, e poi castigare l’uomo quando sceglie responsabilmente, senza essere eterodiretto, il male? Se Dio non ha imposto la sua volontà all’uomo per amore, dovrebbe rispettarla invece di punire l’uomo! E’ una questione da cui non si esce, perché l’impianto stesso di tale dogma cristiano è illogico e irrazionale. Nessuna filosofia può risolvere il dilemma. E’ puramente folle cercare di trovare coerenza, logicità e raziocinio in dogmi che ne sono completamente privi, l’unica cosa da fare è riconoscere l’assurdità e l’inconsistenza della concezione cristiana del male, di Dio, e del libero arbitrio. 

L'articolo Discussione sulla filosofia – Agostino proviene da Associazione Culturale Civiltà Laica.

Premessa

Le mie saranno domande non da addetto ai lavori, ma da semplice curioso, dove per curiosità si intende quella intellettuale.

L’intenzione è quindi quella di fare divulgazione attraverso la pubblicazione di una discussione nella quale uno dei due (io) interroga l’altro sulle tematiche di cui è competente. In pratica è la pubblicazione di una serie di “lezioni” private che però non sono guidate dall’insegnante ma dall’allievo.

Filosofia dunque significa “amore per la sapienza”, eppure il motto di uno dei padri di essa, Socrate, era “so di non sapere”. Non è una contraddizione?

Amore del sapere e della conoscenza vuol dire desiderio di ricercare per capire tanto che Socrate afferma nell’Apologia che “una vita senza ricerca non è degna di essere vissuta”. Socrate ha ricercato per tutta la vita e ha capito che la caratteristica della condizione umana è quella di non conoscere razionalmente quei concetti universali che ricercava come ad es. la giustizia, la bellezza, la santità, l’amicizia ecc. allora dunque l’unica conclusione è il “so di non sapere”, che non è solo un fatto negativo, una non conoscenza, ma è esso stesso una forma di conoscenza, l’unica forma di conoscenza possibile data dalla acquisita coscienza della propria e della altrui ignoranza. Dunque non c’è contraddizione. Però chiediamoci: “si può ricavare qualcosa di positivo da questa forma di conoscenza all’apparenza così negativa?” Dobbiamo rispondere di sì, infatti se non conosciamo quei valori assoluti che abbiamo ricercato vuol dire che la società che dovremo costruire deve bandire ogni forma di assolutismo morale, religioso e politico, deve essere cioè pluralista e democratica e deve rifiutare ogni forma di fondamentalismo e di integralismo religioso e politico. Ecco perché il “so di non sapere” è il fondamento di ogni forma di libertà e Socrate è il padre della laicità occidentale.

Socrate interrogava i presunti sapienti dell’Antica Grecia, dimostrando che in realtà essi non conoscevano l’essenza delle cose, ad esempio quando gli chiedeva “cos’è una sedia?”, loro rispondevano che serviva per sedersi e lui gli faceva capire che gli avevano descritto l’uso ma non avevano risposto alla domanda “cos’è una sedia?”. Però è davvero così importante conoscere l’essenza vera della sedia quando sappiamo che serve per sedersi?

Socrate non ricercava l’essenza delle cose, questo è Platone che le essenze le aveva poste nel mondo delle idee, essendo appunto le idee le essenze delle cose. Socrate ricercava i concetti morali universali ossia quei concetti come la giustizia, la santità, l’amicizia, la bellezza ecc. la cui conoscenza condiziona il nostro comportamento pratico. Facciamo l’esempio del dialogo Eutifrone, nel quale Socrate interroga il sacerdote Eutifrone che aveva incontrato in piazza mentre tutto di fretta andava a denunciare il padre che aveva commesso un’azione empia cioè un omicidio, avendo fatto morire uno schiavo. Allora Socrate prende l’occasione per chiedere al sacerdote di dire a tutti che cosa è la santità, doveva infatti conoscerla visto che giudicava empia, cioè non santa, l’azione del padre. Il dialogo si conclude riconoscendo che il sacerdote non sapeva affatto che cosa era la santità, ma che non lo sapeva neppure Socrate, la differenza stava però nel fatto che mentre Eutifrone era convinto di sapere Socrate invece era cosciente di non sapere. Nel corso delle sue confutazioni (si chiama confutazione la dimostrazione che le definizioni dei concetti suddetti sono tutte logicamente sbagliate) Socrate usa esempi tratti dalla vita di tutti i giorni per farsi capire e per far capire quanto la filosofia fosse alla portata di tutti, però non è mai stato interessato all’essenza delle cose, ma solo ai concetti morali.

 Socrate in realtà non ha lasciato scritto niente di autografo. Come possiamo realmente conoscere quanto Platone c’è in ciò che ci è arrivato di Socrate e quanto è originale?

 Questa è la famosa questione socratica che affatica da più di due millenni gli studiosi di filosofia. Socrate, come Gesù, non ha scritto nulla. Perché? Perché concepiva la filosofia come dialogo vivo con un’altra persona, cioè concepiva la filosofia non come ricerca solitaria, ma come ricerca che richiede la presenza dell’altro, che deve fornire le definizioni dei concetti ricercati e deve concedere durante il processo argomentativo altre affermazioni che Socrate usa all’interno del ragionamento logico. Facciamo un esempio: sempre nel suddetto dialogo Socrate chiede al sacerdote Eutifrone che cosa è la santità e questi risponde che essa consiste in ciò che è caro agli dei. Socrate vuol verificare la giustezza o meno di questa definizione e chiede al sacerdote se gli Dei sono sempre d’accordo tra di loro, al che Eutifrone risponde che non sempre sono d’accordo anzi che spesso sono in contrasto tra di loro. Socrate ha subito buon gioco a concludere che allora la definizione è sbagliata perché se gli dei contrastano tra di loro per alcuni sarà cara una cosa per altri la cosa opposta e quindi non hanno un concetto unico di santità. Da questo esempio si capisce perché Socrate ha bisogno del dialogo e perché la filosofia consiste nel dialogo stesso.

Quanto al problema di conoscere ciò che ha veramente detto il Socrate storico possiamo usufruire di molte fonti, ma la più importante è quella del suo allievo Platone che ci ha lasciato testimonianza nella Apologia e nei Dialoghi giovanili. La prima è un resoconto del processo che lo Stato ateniese mise in piedi contro Socrate, accusandolo di non credere agli dei e di corrompere la gioventù, i secondi sono costituiti, molto probabilmente, dai dialoghi che Socrate faceva continuamente nella piazza nei quali ricercava i concetti etici e che si concludevano tutti con una professione di ignoranza: so di non sapere. Però Platone ha complicato le cose, ha fatto di Socrate il protagonista anche nei dialoghi della sua maturità filosofica, quando aveva già sviluppato una filosofia molto diversa da quella del maestro, visto che affermava di conoscere ciò che Socrate invece dichiarava di non sapere, e gli ha messo in bocca le sue idee: ad es. che l’anima è immortale, che esiste un mondo nell’al di là (mondo delle idee), che l’anima si reincarna (metempsicosi). In tal modo alcuni studiosi hanno considerato di Socrate quello che invece è, a mio avviso, di Platone. Il ragionamento per poter distinguere è semplice: nella Apologia Socrate si professa chiaramente agnostico circa gli dei e circa la immortalità dell’anima infatti afferma che non sa cosa c’è dopo la morte e nei dialoghi giovanili dimostra come il vero sapere è il so di non sapere, invece nel dialogo della maturità che è il Fedone Platone mette in bocca a Socrate le prove dell’immortalità dell’anima e in altri dialoghi anche la teoria dell’esistenza di un mondo delle idee trascendente. É dunque molto probabile che il Socrate storico si ritrovi nelle opere giovanili di Platone, quando quest’ultimo non aveva maturato un suo pensiero autonomo e dunque riportava più fedelmente che in quelle della maturità il pensiero del maestro. Ho molto semplificato, la questione socratica è molto più complessa e probabilmente irrisolvibile.

 Platone, allievo di Socrate, sviluppa a tal punto la ricerca dell’essenza del suo maestro da arrivare a ipotizzare che noi non possiamo conoscere la realtà delle cose ma solo la loro “ombra” (il famoso esempio delle ombre proiettate sul muro della caverna dove tutti abitiamo). Arriva così a definire il mondo perfetto delle idee, a cui solo l’anima dell’uomo può accedere prima di venire al mondo.

Tutto ciò è molto poetico, ma in realtà questo non rappresenta una resa, una sconfitta? L’uomo deve ammettere di non poter venire a conoscenza della vera natura delle cose, sinceramente mi sembra molto triste?

 Da quanto già detto è chiara la differenza tra la filosofia di Socrate e quella di Platone. Questa differenza si vede chiaramente analizzando il mito della caverna contenuto nell’opera di Platone La Repubblica che in verità non è proprio un mito irrazionale ma solo un’allegoria cioè un travestimento simbolico di concetti filosofici. Platone vuol dimostrare come, partendo dalla conoscenza del mondo reale, si possa giungere alla conoscenza delle idee che sono le essenze delle cose ma che stanno in un mondo trascendente, appunto il mondo delle idee, un mondo spirituale e immateriale. Questa conoscenza si raggiunge attraverso una serie di gradi che vengono narrati per mezzo di un racconto fantastico e mitico: alcuni uomini sono prigionieri all’interno di una caverna con il viso rivolto verso il fondo, c’è un fuoco all’imboccatura della caverna davanti al quale vengono fatte passare delle statue che proiettano la loro ombra sul fondo, gli uomini sempre stati in quella condizione credono che che le ombre siano la vera realtà, la caverna simboleggia la condizione umana di ignoranza della verità. Successivamente con grande sforzo alcuni prigionieri riescono a voltarsi e a capire che non le ombre sono la vera realtà ma le statue. Tradotti in termini filosofici questi rappresentano i primi due gradi della conoscenza ed esattamente della conoscenza sensibile, la quale per Platone è conoscenza imperfetta che può arrivare solo ad avere opinioni, perché del nostro mondo sensibile che è in continuo mutamento non si possono avere conoscenze scientifiche stabili ma solo opinioni mutevoli. Poi il mito prosegue ad illustrare gli altri due gradi della conoscenza quella vera, scientifica che si può avere solo del mondo delle idee che è fisso e stabile: i prigionieri, sempre faticosamente perché il processo conoscitivo dalla ignoranza alla conoscenza non è semplice per chi lo intraprende, escono fuori della caverna e si accorgono che la verità non sono le statue ma le cose reali che vedono riflesse nell’acqua e infine riescono a capire che la verità non sono le cose rilesse ma le cose reali fuori dall’acqua. Questi due ultimi gradi tradotti in termini filosofici rappresentano rispettivamente la conoscenza matematica e quella filosofica, conoscenza dunque scientifica che ci può essere solo del mondo stabile e immutevole delle idee e che può acquisire solo il filosofo. Solo quest’ultimo è capace di conoscere quei concetti etici che Socrate non aveva trovato e in particolar modo il concetto di giustizia, si comprende allora perché per Platone lo Stato deve essere governato dai filosofi. Per rispondere dunque alla domanda non si può dire che si conoscono solo le ombre, per Platone si conoscono le idee che sono le essenze delle cose, anche se la conoscenza è riservata a pochi.

 Aristotele (allievo di Platone) in un certo senso chiude il cerchio dei suoi predecessori. Rivaluta l’apparenza delle cose perché questo apparire comunque è funzione del loro essere (della loro essenza). C’è chi dice che ancora oggi i filosofi si dividono in due grandi famiglie: quelli che ritengono che l’apparenza delle cose non conti nulla e quelli che ritengono che l’apparenza è importante in quanto funzione dell’essenza delle cose. Io, lo ammetto, non ho le idee ben chiare su quale posizione sposare, e tu?

 Aristotele, allievo di Platone produce una filosofia completamente diversa da quella del maestro, quanto Platone aveva svalutato il mondo sensibile, quello cioè che ci è reso accessibile con i nostri sensi, tanto Aristotele lo rivaluta eliminando il mondo delle idee. E se le idee erano le essenze delle cose, che fine fanno le essenze? Aristotele molto semplicemente ci dice che le essenze delle cose non possono stare fuori, nel mondo delle idee, ma devono stare all’interno delle cose stesse e possono essere conosciute attraverso processi logici che partono tutti dall’esperienza sensibile cioè da ciò che ci appare, per arrivare a formare i concetti che corrispondono alle essenze delle cose . Aristotele non ammette l’esistenza di idee innate cioè di idee che abbiamo già dalla nascita ma per lui quando nasciamo la nostra mente è vuota e tutto il sapere deriverà dall’esperienza. Facciamo un esempio:i nostri sensi in questo caso gli occhi, vedono cento gatti attraverso un processo logico che si chiama induzione astraggo gli elementi comuni a tutti i gatti che ho visto e mi formo il concetto di gatto che esprime l’essenza del gatto, che sta dentro ciascun gatto e non nel mondo delle idee. Nel corso della storia della filosofia questa convinzione di Aristotele e di molti altri filosofi è stata criticata da coloro che vedono invece i concetti non come espressione di essenze che non esistono ma come semplici convenzioni utili alla vita pratica.

Rispetto a Platone in Aristotele risulta rivalutata pienamente la nostra realtà anche se Aristotele non è un materialista in quanto ammette l’esistenza di un Dio puro spirito che dà il movimento all’universo. Credo che tu per apparenza intenda ciò che i nostri sensi percepiscono della realtà. Durante tutta la storia della filosofia si sono susseguite svalutazioni e rivalutazioni della nostra realtà, spiritualisti e materialisti, semplifico molto, si sono affrontati per secoli, ma anche filosofi non materialisti hanno spesso considerato non pienamente vera la nostra realtà rispetto ad un’altra realtà invisibile, che per alcuni è conoscibile per via mistica per altri resta inconoscibile. La mia scelta? Io sono un razionalista critico, cioè uno che crede con Kant che la ragione alla fine debba essere la misura della verità e che la ragione è limitata e fallibile per cui ha ragione Socrate quando dichiara che possiamo solo di sapere di non sapere, così possiamo evitare assolutismi, intolleranze, razzismi. Sono un agnostico non solo nel senso che con la ragione non possiamo arrivare a nessuna conclusione circa l’esistenza di un Dio, ma anche nel senso che il problema è assolutamente irrilevante perché anche se esistesse non avremmo spiegato niente, sorgerebbe infatti per chi non vuol rinunciare alla filosofia l’altra domanda: “Perché questo Dio?” Sono comunque convinto che la nostra ragione è capace di fondare valori universali come i diritti umani, che sono il dono più bello che la filosofia ha fatto agli esseri umani.

 Alessandro Chiometti (domande) e Marcello Ricci (risposte)

L'articolo Discussione sulla Filosofia – La Scuola di Atene proviene da Associazione Culturale Civiltà Laica.