L’unica guerra che sentiamo di dover dichiarare è quella al patriarcato. Con questo numero di Civiltà Laica abbiamo scelto di parlare di guerre, di pacifismo, di femminismo.
La pratica femminista e quella pacifista hanno molto in comune, a partire dalla scarsa considerazione che ricevono come saperi. Parlando di guerre e militarismo, entrambi mettono al centro dell’analisi sistemi oppressivi che alimentano dinamiche di potere in cui non c’è spazio né voce per chi ne subisce le conseguenze.
Le guerre vengono dichiarate storicamente come promesse di raggiungimento di pace e democrazia, a popolazioni che non hanno voce in capitolo e che ne subiscono le conseguenze in termini di morte, distruzione, cancellazione di intere generazioni, abbandono.
La pace non si può raggiungere attraverso la guerra; la libertà, l’equità e la tutela dei diritti fondamentali non possono essere raggiunte attraverso i conflitti armati che acuiscono la struttura patriarcale già dominante nella società. Violenze e stupri fanno parte della pratica della guerra, e restano invisibili agli occhi del mondo, sepolti sotto i cumuli di macerie, come se non facessero parte della quotidianità di quella promessa di pace, di conquista, di giustizia. Le conseguenze di ciò che avviene sulla pelle delle donne non trovano spazio, restano lì sommerse. E quando mai lo hanno trovato? Ah sì, quando c’erano più donne coinvolte nei processi decisionali, quando le donne guidavano i processi di pace, ricordate? No? Non è mai accaduto?
Allora perdonatemi, probabilmente la mia mente ogni tanto si fa un viaggio in altri mondi, una specie di vacanza.
Continuare a diffondere i saperi del pacifismo e del femminismo come uniche alternative concrete e risolutive rispetto alle guerre agite da pochi a danno di molti/e, ci sembra l’unica pratica che possiamo mettere in campo. Spiegare che pacifismo e neutralità non sono la stessa cosa, continuare a mettere al centro l’ottica femminista nella narrazione delle guerre e delle dominazioni colonialiste, costruire relazioni e collaborazioni, condividere saperi e agire confronti, è ciò di cui abbiamo bisogno per produrre un cambiamento che non può attendere ancora.
Vi auguro una buona lettura, e ringrazio chi ha voluto contribuire a questo numero!

Silvia Menecali

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Pubblichiamo l’intervento del nostro Federico Piccirillo, vicepresidente dell’associazione, al convegno “Il Vaticano e il fascismo” organizzato da Roberto Massari il 21 settembre 2016 per presentare la sua nuova pubblicazione (postuma) dello storico tedesco K.H. Deschner.

Il 20 settembre 1870 rappresenta una data epocale per la storia del nostro Paese. Con l’annessione di Roma al Regno d’Italia tramontò lo Stato Pontificio come entità storico-politica e ciò decretò, di conseguenza, la fine del potere temporale dei papi.

Tuttavia, è bene ricordare che la con “breccia di Porta Pia” comparve anche la “questione romana”, inerente i rapporti tra il nuovo regno unitario e il Vaticano, sempre pronto a rivendicare un suo presunto diritto all’esercizio del potere su specifici settori ed ambiti della vita politica, socio-economica e culturale del nostro paese.

La “questione romana” troverà risposte nell’atteggiamento conciliante dei governi italiani, dapprima con i Patti Lateranensi del 1929, poi con il Concordato craxiano del 1984, tralasciando i quarant’anni di governo democristiano, a partire dagli inizi del secondo dopoguerra, durante i quali la Chiesa ha quasi sempre trovato nella Dc la proprialonga manus politica nel territorio italiano.

Questo ci illumina su quanto sia stato e sia tuttora forte il connubio tra Chiesa e potere. Indubbiamente, l’evento del 20 settembre 1870 ha il merito di aver limitato in gran parte questo connubio.

Il pontefice Giovanni XXIII arrivò persino ad affermare che, a suo avviso, la presa di Roma dovesse essere interpretata come manifestazione della Provvidenza, in quanto l’evento in questione avrebbe reso possibile uno sganciarsi della religione dalla politica.

Il legame tra Chiesa cattolica e potere politico trova le sue radici nella tarda antichità romana, dal momento in cui l’imperatore Costantino con l’Editto di Milano (313 d. C.) non solo riconobbe la libertà di culto ai cristiani elargendo alle loro comunità una serie di beni materiali e di proprietà, ma iniziò anche a includere i vescovi nella burocrazia imperiale. L’operazione politica di Costantino fu molto chiara: ormai il cristianesimo stava diventando la religione più professata; tanto valeva averla come alleata.

Dal canto loro, i cristiani, ormai immemori dell’insegnamento evangelico, avevano capito che la loro opportunità era giunta. Infatti, in un periodo in cui, in seguito all’instabilità determinata dalla crisi economica e dalle invasioni barbariche, la figura carismatica dell’imperatore era indebolita, l’idea di un unico Dio onnipotente e “Signore del cielo e della terra”, avrebbe ridato stabilità ai fondamenti del potere politico. Gli stessi cristiani sposavano bene l’idea di un vescovo-capo vicario di Dio, con quella di un imperatore sommo detentore del potere politico.

Ciò spiega perché la Chiesa abbia sempre dialogato, se non sostenuto, forme politiche che presentavano un assetto istituzionale riconducibile al suo, ovvero gerarchico e autoritario. Questo è il punto di partenza per comprendere il sostegno dato dalla Chiesa a Costantino, a Carlo Magno, ai Borboni di Spagna e di Napoli, agli austriaci durante il Risorgimento italiano, fino ad arrivare alle dittature fascista, nazista, falangista e ustascista. A tal proposito, è bene ricordare anche l’appoggio dato dal Vaticano alle dittature militari e clerico-fasciste dell’America Latina, instauratesi negli anni’70 del XX secolo, in seguito all’Operazione Condor.

Il caso del sostegno dato dal Vaticano al fascismo italiano è emblematico. La domanda da porsi è: cosa avvicinava la Chiesa al fascismo e viceversa?

Possiamo rispondere osservando che entrambi i regimi erano caratterizzati da:

• Comunanza di intenti nel combattere i nemici (i liberali, i socialisti e i comunisti).

• Affinità nella struttura istituzionale e governativa (come osserva Deschner la figura del duce è assimilabile a quella del papa e la struttura del Gran consiglio del fascismo ricalca quella del sacro collegio vaticano).

• Coincidenza degli obbiettivi: creare una società fondata sull’ordine, la disciplina, l’autorità, la gerarchia. Ciò richiedeva l’adesione a una visione antropologica radicalmente pessimistica.

Tutto ciò portò il fascismo a favorire la Chiesa, tutelandone gli interessi economici, politici e culturali; e la Chiesa, da parte sua, a benedire e sostenere il regime.

Sulla base di queste riflessioni, vorrei concludere affermando che: essendo la Chiesa di Roma quanto di più lontano ci possa essere dalla comunità solidale e povera, auspicata da Gesù, ma configurandosi come una struttura di potere e disciplinamento sociale di menti e corpi, il sostegno da essa dato alle dittature del XX secolo debba considerarsi come quanto di più conforme al suo Dna storico-politico.

Federico Piccirillo

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Ad un certo punto l’equilibrio di questo gruppo viene sconvolto dall’omicidio di uno dei componenti. Sullo sfondo di una Roma cupa e trasfigurata, Carlo Andrea Maucci, ambienta questo thriller psicologico “Il gioco di Sid” (CIESSE EDIZIONI 2015, 144 pagine, €14.00, ebook disponibile a € 3.00). La suspense e la curiosità sul come finirà la vicenda, che si accumula mano a mano nella lettura, sempre più avvincente, ruotano intorno all’ambigua figura di Sid, l’amico di Snake. L’amico che non piace a nessuno del suo gruppo, ma che è l’unico con cui Snake riesce ad essere se stesso. Ma chi è Sid?

E, soprattutto, cosa c’entra Sid con l’omicidio che ha sconvolto la vita della comitiva di amici?

Nessuna di queste domande troverà risposta, se non alla fine, quando tutto sarà nero su bianco.

Un romanzo breve che, attraverso la narrazione intricata delle vicende di un gruppo di persone apparentemente normale, va a toccare temi sociali e psicologici tutt’altro che banali come il bullismo sui più deboli, l’eterna lotta tra la nostra ragione e le nostre pulsioni, il grande interrogativo inerente la nostra capacità di sceglierci in nostro destino e l’inevitabilità di sottometterci ad un “gioco”, per l’appunto, che ha già deciso per noi.
Una lettura densa d’azione, d’avventura, di mistero e di brivido.

Federico Piccirillo

Carlo Andrea Maucci con il suo “Il gioco di Sid” aprirà il Festival Horror di Terni, Venerdì 30 Ottobre 2015 alle ore 17.00

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Con questo “romanzo a episodi”, KONKA-PROVE DI FUGA E DI RESISTENZA (Ed. Dalia Edizioni, 165 pag. 12,00 €), Alessandro Chiometti, attingendo al genere narrativo del noir, e prediligendo un registro decisamente incline all’assurdo e al tragi-comico, riesce ad intrattenere il lettore e, allo stesso tempo, a denunciare determinati problemi sociali, di fronte ai quali si pone l’alternativa, per l’appunto, tra fuggire o resistere.

I temi che vengono affrontati spaziano dal proibizionismo sulle droghe, al problema del lavoro e dell’impossibilità di gestire autonomamente la propria esistenza, a quello della solidarietà tra quei lavoratori che condividono gli stessi rischi, le stesse disavventure e responsabilità.

Non secondario è il tema della credulità popolare, terreno fertile per “santoni” e “impostori”, i quali sfruttano tale credulità per i propri scopi, con cinismo e calcolo. Nei racconti in cui viene affrontato tale tema, viene fuori lo spirito profondamente laico dell’autore, nonché la sua irrinunciabile fiducia nella razionalità e nella scienza.

Un libro che stimola la riflessione, un libro che avvince e incuriosisce, che lascia con il fiato sospeso, che diverte e stimola il sorriso con ironica amarezza, un libro che, come direbbe lo stesso autore, ci sprona a “non prenderci troppo sul serio!”.

Federico Piccirillo

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Il Libro “Chiesa e Pedofilia: il caso italiano” di Federico Tulli verrà presentato a Terni Sabato 24 Gennaio alla libreria Feltrinelli in via Cesare Battisti 9. Con la presenza dell’autore.

Pubblichiamo qui una recensione del libro del Dott. Federico Piccirillo, lo stesso che presenterà l’autore in quell’occasione.

Nel libro Chiesa e pedofilia. Il caso italiano, il giornalista Federico Tulli affronta l’argomento degli abusi sessuali su minori da parte di esponenti del clero, approfondendo due aspetti; uno più prettamente storico e d’inchiesta; uno legato alla dimensione psichiatrica, concernente alla questione della pedofilia, e più nello specifico, della pedofilia nella Chiesa.

Con grande rigore giornalistico e analitico, l’autore ripercorre quel particolare momento storico della Chiesa cattolica, culminante con la rinuncia al pontificato da parte di Benedetto XVI, e con la successiva elezione al soglio pontificio di papa Francesco. In tutto ciò, secondo Tulli, è rintracciabile un ben preciso disegno politico del Vaticano, ormai incapace di gestire i suoi scandali finanziari e relativi agli abusi sessuali su minori. Dopo aver sempre tentato oculatamente di celare i propri scandali, una volta venuta allo scoperto, la Chiesa si è trovata nella stringente necessità di riacquistare credibilità agli occhi dei fedeli. Soltanto un chiaro messaggio di inversione di rotta avrebbe potuto rendere attuabile un simile scopo. Questo messaggio si concretizza nella figura di papa Francesco, il quale ha provveduto immediatamente all’approvazione di norme antiriciclaggio da un lato, ed all’istituzione di tribunali nazionali contro preti pedofili, legati alle singole conferenze episcopale, seguendo la linea già tracciata dal predecessore Ratzinger prima dell’abdicazione. L’istituzione di questi tribunali nazionali costituisce una risposta allo “schiaffo” lanciato dall’ONU al Vaticano, il 10 luglio 2013, chiedendo alla Santa Sede “spiegazioni ed informazioni dettagliate su ogni singolo caso di stupro”. A tal proposito, è bene ricordare che, nonostante la giustizia italiana abbia accertato l’esistenza di ben 150 casi di pedofilia clericale, il nostro paese continua ad essere caratterizzato da un profondo silenzio e da una forte omertà in materia. Ciò costituisce la particolarità del “caso italiano”, a differenza di altri paesi, come l’Irlanda, ad esempio, dove, tra il 1995 e il 2011, nonostante la fortissima presenza cattolica, e nonostante le resistenze della Chiesa locale e del Vaticano, la magistratura è riuscita ad indagare su abusi sessuali da parte di religiosi, facendo venire alla luce, un un intricato sistema di potere, che vedeva come protagonisti personalità “laiche” e religiose, responsabili di aver coperto violenze e abusi su minori per oltre cinquant’anni.

Un’altra particolarità è costituita dal tipo di abuso sessuale che un minore può subire da parte di un esponente del clero; aspetto che Tulli analizza sul versante psichiatrico dell’argomento in questione. I sacerdoti esercitano, infatti, un potere sulle nostre vite tale, da tradursi in un disciplinamento e in un controllo psico-corporeo delle nostre esistenze, che trova il suo apice nel confessionale, il luogo dove il penitente è solo con il “padre”, cui deve rendere conto nei minimi dettagli della sua vita. Non è un caso che molti abusi avvengano nei confessionali, poiché il sacerdote, approfittando dello stato di soggezione in cui si trova il minore , su cui vanta una presunta “paternità spirituale”, riesce a persuaderlo ad offrirsi a lui come oggetto sessuale, magari perché “Gesù lo vuole!”. La violenza di questo tipo di abuso non risiede tanto nell’atto, quanto nella forza e nella capacità di controllo psichico che un essere umano può avere su di un altro, in un rapporto non alla pari.

Un libro che ci illumina su molte questioni, e che ci mette di fronte alla tragicità del problema della pedofilia nella Chiesa, una tragicità che chiede risposte.

Federico Piccirillo

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Dato il grande successo della “prima puntata” della discussione sulla filosofia abbiamo deciso di proseguire, tuttavia a causa dei molteplici impegni il Prof. Marcello Ricci rimane come supervisore del progetto ma a rispondere alle domande sarà il Dott. Federico Piccirillo laureato in Filosofia all’Università di Siena.

Agostino d’Ippona, padre dottore e santo della Chiesa Cattolica è stato secondo molti il più grande pensatore cristiano del primo millennio e uno dei geni dell’umanità in assoluto. Nell’avvicinarsi a lui tramite i testi degli autori che ne parlano mi sembra di toccare con mano la devozione nei suoi confronti e quasi il timore di parlarne.

So che corro il rischio di sembrare sfacciato e ignorante ma preferisco sapermi sincero, leggere questi suoi testi non mi ha fatto molta impressione a differenza di tanti che continuano a citarlo come fonte di ispirazione in ogni ambito. Perché Agostino è considerato così importante nello studio della Filosofia?

Agostino è considerato un grande perché a sua speculazione filosofico-teologica va a toccare una serie di tematiche di natura religiosa, teoretica, morale ed esistenziale, che verranno riprese e riaffrontate con approcci sia laici che religiosi da filosofi a lui posteriori come Lutero, Calvino, Erasmo, Cartesio, Pascal, Leibniz, Kant, ecc., ecc. Tali temi sono la libertà, la grazia, il dubbio, la caducità dell’esistenza umana, le possibilità conoscitive dell’uomo , il problema del male ed il tempo. Agostino non risolve la sua filosofia in una mera ricerca di Dio, ma riflette anche su problematiche che vanno al di là della religione, pur cercando sempre di ricondurre tutto alla teologia. Un altro aspetto che rende Agostino interessante per molti lettori, è la totale compenetrazione tra filosofia e vita, tant’è vero che leggere le Confessioni di Agostino non vuol dire leggere solo un trattato di teologia, ma bensì leggere la biografia di un uomo e del suo rapporto con Dio, non sempre semplice e lineare ma caratterizzato da dubbi, incertezze e momenti di confusione. Ciò rende avvincente la lettura di Agostino, in quanto possiamo vedere attraverso essa come un uomo si renda “nudo”, ovvero si spogli da qualsivoglia maschera ed esponga sé stesso mostrando i suoi lati deboli e le sue incertezze, una dimensione di cui tutti noi siamo partecipi, ed è questo che ci fa sentire l’autore vicino e che lo rende interessante. Ovviamente tale discorso non è applicabile all’Agostino teologo del De Civitate Dei , ovvero un Agostino che ha superato tutti i suoi dubbi e che avendo (meglio dire credendo di avere) la verità assoluta divide il mondo in buoni e cattivi. Inoltre ciò che rende Agostino importante è il fatto che egli si sia sforzato di conciliare la filosofia greca con il cristianesimo, non cestinando e rifiutando aprioristicamente la prima. Il tentativo di far assumere alle verità di fede un profilo un po’ più razionale, tramite la mediazione di Platone ed i neoplatonici, ha di certo contribuito alla alta considerazione che molti, studiosi e non, hanno di Agostino d’Ippona. Il fatto che non sia comunque riuscito a razionalizzare la fede è un altro discorso. Del resto cercare di razionalizzare l’irrazionale è come convincere un re a fare la repubblica.

“Initium ut esset, creatus est homo” questa frase di Agostino è stata tradotta in modi diversi ma il concetto è praticamente unico, l’uomo è stato creato perché ci fosse l’inizio. Leggendola con le nostre conoscenze attuali sappiamo che è una posizione assolutamente sbagliata, da fanatico dell’antropocentrismo. Verrebbe quasi da dire che i mali della nostra umanità cominciano da questa frase. Era veramente impossibile nel Quattrocento rendersi conto del male che portava con se quest’affermazione?

In Agostino l’uomo è imago Dei , in questo risiede la sua grandezza. Una grandezza che l’uomo ha tuttavia perduto con il peccato originale. Soltanto riconciliandosi con Dio egli ha la possibilità di ritrovare la sua grandezza che a lui conferisce un primato sulle altre creature. Non è appropriato parlare nemmeno di antropocentrismo , poiché Agostino non valuta l’uomo per le sue qualità intrinseche, ma soltanto in virtù del fatto che tra tutte le creature imperfette egli è l’unico che, per taluni aspetti, partecipa alla dimensione del divino. L’uomo è quella realtà del creato in cui manifesta il divino. Naturalmente Agostino allude all’uomo creato da Dio prima del peccato e non all’uomo storico, peccatore che deve riscattarsi. L’antropocentrismo di Agostino si risolve quindi nel teocentrismo. Non credo che Agostino, in quel momento storico dove tutto era dominato da una visione teocentrica, avrebbe potuto e voluto elaborare un etica antispecista che andasse oltre l’antropocentrismo teocentrico. Lostesso Francesco d’Assisi vissuto tra il XII ed il XIII secolo, loderà gli animali per il solo fatto di essere creature di Dio. Anche in Francesco la visione dell’uomo e della nature è sempre improntata al teocentrismo.

Una delle cose per cui Agostino è considerato geniale è la sua concezione del rapporto fra Dio e il tempo. Leggo e rileggo le sue parole (“Se poi prima del cielo e della terra non esisteva tempo, perché chiedere cosa facevi allora? Non esisteva un allora dove non esisteva un tempo”) e non vedo genialità, ma solo l’affermazione arbitraria che il tempo inizia con la creazione dell’uomo e della terra, cosa che oggi sappiamo totalmente sbagliata. Forse il problema è che sappiamo troppe cose per apprezzare Agostino?

Indubbiamente noi lettori del XXI secolo, culturalmente figli di Galileo, Newton e Einstein non possiamo che disapprovare le teorie agostiniane sul tempo. Prima di leggere un qualsiasi autore è sempre necessario saperlo ben contestualizzare al livello storico-culturale, ed è altrettanto necessario essere consapevoli dei cambiamenti avvenuti nell’arco di tempo che separa il filosofo che vogliamo studiare.

Il bene (Dio) è l’essere, il male (il diavolo) è il non essere. Ogni nostra scelta, anche la più piccola, in realtà è una scelta fra questi due poli, in ogni decisione un elemento di “conversione” verso l’essere o il nulla. Poi però lo stesso Agostino ci dice che il nostro Dio ha “fatto tutte le cose buone assai” . Mi sembra facile rivelare una grossa contraddizione in termini, se le cose fatte da Dio sono tutte buone anche la mia scelta verso il nulla sarà una scelta buona e non un sinonimo di dannazione. Perché Dio dovrebbe aver creato il male per poi intervenire e illuminarci su cosa è il bene e così permetterci di sceglierlo?

Questo è un problema del cristianesimo stesso a prescindere da Agostino: l’uomo è libero, Dio ha creato solo il bene; come è possibile che l’uomo scelga il male e che abbia la capacità di fare tale scelta, in netto contrasto con la volontà di Dio? La risposta è che Dio ama a tal punto l’uomo da lasciarlo libero di scegliere senza imporgli nulla. Ma che senso ha non imporre il bene per troppo amore, e poi castigare l’uomo quando sceglie responsabilmente, senza essere eterodiretto, il male? Se Dio non ha imposto la sua volontà all’uomo per amore, dovrebbe rispettarla invece di punire l’uomo! E’ una questione da cui non si esce, perché l’impianto stesso di tale dogma cristiano è illogico e irrazionale. Nessuna filosofia può risolvere il dilemma. E’ puramente folle cercare di trovare coerenza, logicità e raziocinio in dogmi che ne sono completamente privi, l’unica cosa da fare è riconoscere l’assurdità e l’inconsistenza della concezione cristiana del male, di Dio, e del libero arbitrio. 

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